Há no entanto uma configuração que vem tomando o lugar do corpo e que é a pele, não como embalagem, invólucro, mas como forma sensível e visibilidade do corpo. Numa perspectiva antropológica, a pele tendeu realmente a funcionar como limite, zona de separação entre o dentro e o fora, fronteira instituinte de um espaço sagrado, e de uma zona de poluição, de interdito, de legislação das práticas do corpo, das condutas sociais e dos valores prescritos ou interditos. Uma antropologia do corpo mostra assim a assunção da dimensão político-sagrada dos limites identitários, organizando códigos mais ou menos rígidos. É por referência a uma ordem do simbólico instituída que a impureza se marca no limite do corpo e que esse limite ajuda a formar a própria identidade, instaurada nas duas vertentes, a da rejeição, como limite para fora, e a do segredo, como limite para dentro.-

Fenómeno curioso e que vem marcar novas abordagens ao corpo é o da atribuição de uma espessura significante à pele, entendida comunmente como película, limiar, fronteira e contorno da corporeidade. A espessura da pela permite olhar o corpo aglutinando várias cadeias semiósicas e conceber assim um novo topos de análise por onde passam muitas das questões actuais sobre o corpo. É Didier Anzieu o autor deste novo conceito que hifeniza o eu à pele. A pele adquire a função de continente de todo o fluxo sígnico que investe o corpo desde a alimentação à competência linguístico-cognitiva, não deixando contudo de ser limite, couraça protectora das agressões externas as mais variadas e demarcando os limites topológicos do corpo. Esta perspectiva reforça, no corpo, as dimensões visual e táctil que têm na pele o seu ponto respectivo de ancoragem. Por isso, o corpo-enquanto-pele é por excelência superfície de contacto, abertura ao mundo e ao(s) outro(s), lugar de comunicação e partilha. O eu-pele é entendido em Anzieu numa tripla derivação tropológica. Em primeiro lugar, há uma correspondência metafórica entre o eu como envelope psíquico e a pele como envelope orgânico; em segundo lugar, uma relação metonímica liga o eu à pele na medida em que eles se inscrevem ao mesmo tempo como dentro e fora, um englobando o outro; por fim, o eu e a pele estabelecem uma elipse, como figura englobante, da mãe e da criança. Na verdade, este eu-pele recobre um lugar físico que serve ao mesmo tempo de ancoragem à fabricação de uma imagem de si. E é justamente sobre este lugar de confluência que é possível inscrever marcas, marcar o corpo, tornando-o, à partida, superfície de inscrição.

É desmontando toda a tradição que remete a pele para o estatuto de couraça, desempenhando uma função de protecção que argumenta François Dagognet, quando afirma que a herança do corpo é a herança do "fantasma da interioridade (orgânica ou mesmo ontológica), como se todo o ser se dissimulasse /.../ por detrás de uma armadura, quando o que acontece é que ele vive na sua vibrante perifieria (simultâneamente sólida e vulnerável, ou ainda, frágil e resistente)" . Partindo do discurso clínico sobre o corpo, nomeadamente da dermatologia, o filósofo desenvolve toda uma análise que designa por dermociência e que tem como argumento fundador essa mesma ideia de que a pele é espessa dado que ela é reveladora do estado do corpo orgânico na sua totalidade. Não sendo propriamente uma película, a pele permite olhar o corpo como um todo, como uma forma material que possui, como todas as formas, o seu verso e reverso, a que o corpo-pele alude: "não há montanha sem vale, nem verso sem reverso! Não há vísceras sem a respectiva epiderme!" (ibid, p.13). Não se afirma aqui qualquer pensamento da aparência, a pele não é puro invólucro de uma qualquer essência velada, a pele é, por excelência, a zona de interface do corpo. Ao entender-se como interface, a pele participa de um estatuto de reversibilidade que não possuía até então.