Uma semiótica do corpo terá necessariamente como pano de fundo da sua reflexão a própria concepção de corpo que vem sendo trabalhada desde sempre pela filosofia. Nessa medida, podemos fazer equivaler à linguistic turn, de Saussure e Frege, uma corporeal turn, com origem na fenomenologia desde Husserl a Merleau-Ponty. Ora, é talvez o pensamento fenomenológico aquele que adquiriu maior ascendente numa semiótica do corpo, já que o perspectiva na relação com o Outro, na intersubjectividade, e na relação ao mundo.

Além disso, Merleau-Ponty dá da dualidade corpo/alma uma visão englobante, não separada, fazendo destas duas dimensões uma unidade significante. A consciência não tem autonomia relativamente ao corpo, não pode ser tratada como entidade independente uma vez que ela só existe na sua encarnação. O corpo próprio distingue-se, em Merleau-Ponty, dos outros corpos físicos, o corpo é um todo, indivisível da consciência. Como totalidade, o corpo, vive o espaço e o tempo e é a própria expressão do ser-no-mundo. E é como ser-no-mundo que o corpo participa, comunga e comunica. Trata-se, nesta perspectiva, da própria inerência do corpo às coisas, formando uma totalidade de "conivência" com o mundo. O corpo habita o mundo, não de uma forma racional mas como um "chez soi". O estatuto do corpo como totalidade abrangente desloca a própria tradição do corpo clínico - corpo morto, num primeiro momento, corpo-objecto, posteriormente - para se tornar simultâneamente sujeito/objecto, vivente/vivido, tocante/tocado, num movimento constante de reversibilidade apoiado no próprio sentido da experiência, como experiência vivida: "a união do corpo e da alma não foi selada por um decreto arbitrário entre dois termos exteriores, um objecto, o outro sujeito. Ela cumpre-se a cada instante no movimento da existência". Existência que deve ser entendida, ela própria, como fazendo corpo com o mundo. Assim, é por seu turno a noção de esquema corporal que, inserindo o corpo no espaço envolvente, o redefinirá abolindo-lhe as clivagens a que ele sempre esteve submetido. A abordagem fenomenológica integra também as coordenadas espacio-temporais em que o corpo se move. O corpo é corpo no hábito, isto é, inserido numa vivência que é ao mesmo tempo espacial - espaço envolvente - e temporal - determinada pelas aquisições vivenciais levadas a cabo pelo sujeito. O hábito faz o corpo, dir-se-ia, na medida em que o corpo o vai incorporando mas permitindo por seu lado a "ancoragem do sujeito ao mundo" (ibid, p.169). Porque "o hábito não reside nem no pensamento nem no corpo objectivo, mas no corpo como mediador do mundo" (ibid). É esta ideia de corpo como mediador do mundo que faz dele o primeiro operador sígnico. É nesta simbiose que se gera a semiose, como "nó de significações vivas" (ibid, p.177).

Ao mesmo tempo que estabelece uma fusão poscartesiana entre corpo e alma, a fenomenologia desliga-se da partilha entre o psíquico, por um lado, e o fisiológico, por outro. É a carne como tangibilidade e também como visibilidade que atravessa o corpo próprio, num movimento de dessubjectivação. Outro nome para designar o "ser bruto", a carne é uma instância de anonimização do corpo, enquanto este é uma figuração da carne. Esta medida profilática de tratamento do corpo permite arredar qualquer dimensão egológica, centrada no sujeito ou na consciência. É então possível tratar da singularidade sem lhe dar um rosto, uma subjectivação.

Como espaço de mediação entre sujeito e mundo, o corpo deixa de ser assim o indivíduo objectivo da reflexão cartesiana ou o sujeito intencional husserliano, para se dar como relacional, lugar de interferência. Neste ponto, a fenomenologia de Merleau-Ponty opera um corte com uma certa consciência transcendental. A corporeidade desvela e manifesta o carácter latente que liga o sujeito humano ao mundo, nessa dimensão de carne cósmica, já significante. É precisamente porque o corpo deixa de ser visto nessa dualidade a que a tradição cristã desde logo o votou que ele se torna um corpo semiósico, corpo da reversibilidade significante e por isso eminentemente relacional.

A semiótica integra, na perspectivação do imaginário trabalhada por Petitot, uma fundamentação fenomenológica. É a noção de lieb - carne - que está na base da formação do imaginário como puramente tímico ou afeccional, a-semântico, antes mesmo da simbolização que dará lugar à subjectivação. O imaginário como carne constitui portanto uma instância heterogénea, substância donde emana a significação, aquando da aplicação de uma sintaxe actancial, como procedimento de subjectivação. este imaginário substancial não tem a ver com com as representações ficcionais mas é antes um medium, entre a regulação biológica propriamente dita e uma indecibilidade da coisa sentinte.

3 - Rusthorf, H. The body in language, Londres e NY, cassel, 2000